最近，在福建有一场游神仪式，有人打扮成神像的样子，走在神像面前，惹来了铺天盖地的骂声。我转发了一下某位博主的怒骂，评论区有朋友说，如果你敢去试试，看人家不打断你的腿。
本来我第一眼看这个事情，觉得这个coser挺扫兴，结果仔细一看网上这些骂声，我真的想问问很多批评，他们脑子里没事吧？
跳大神也是东北非遗，假设此时有人扮成黄仙爷上台，我们都会说此人缺乏对信众的尊重，但如果都在骂这人要被仙家上身不得好死，那咱们可得好好聊聊了。
有些人说这是一个纯粹尊重问题，不是封建迷信的问题，我的看法是，本次事件必须分开看，具有双重性，一方面是表演者不尊重民俗，而另一方面，这一民俗所引发的社会评价更值得讨论。尊重民俗不等于怎么批评都是对的，无神论者不会害怕诅咒，无神论者会嘲笑诅咒。
第一部分是这位视频博主在现场干扰了仪式。我对于这一部分的看法是，民事主体有进行不损害他人的合法行为时，不受妨害的自由。换句话说，大家凑在一起搞个仪式。这位视频博主凑过来，用近乎后现代的艺术方式干扰了他人的心理感受，大家指责，要他给个说法道个歉，我是认可的，我也觉得这人有点不合时宜。如果评论都从道德角度批判这个COSER不尊重民俗活动，炒作，蹭热度，说他伤害了这些活动组织者的感情，我举双手双脚支持，我还会和你们一起加入，批判网红炒作，这个议题再正确不过了。
但请注意，我们应该尊重的是信众的心理感受，而非神像。我不能理解的是，现在很多说法已经到了香火报应命格的层面。b站还好，你去看看抖音上那些评论，成山的批评都从神权角度指责这个COSER渎神，受不起香火，令世子动怒，用神明的名义诅咒别人折寿，还有的人说吃了香火就得替当地挡灾——这部分朋友的批判到底是基于文化自由对民俗的维护，还是基于封建体系下对神权的恐惧？他们维护的，到底是人的自由，还是神的崇高，是在搞风俗自由还是封建迷信，我想，已经不言而喻了。如果我们还想要保护好自己的文化，就必须让自己的文化纯洁起来，把迷信和民俗分开对待。
更有意思的是，这名表演者向大众道歉的方式，居然是也去庙里面拜一拜进行占卜，表示自己事后获得了允许。
总之一句话，当然应该说他素质低，我也认为他素质低，可以批判他不尊重他人，但唯独不能批判他不尊重神像，更不能用巫术和玄学来评判。现在互联网上对他的批判，迷信的程度让我怀疑自己是否活在21世纪。
1883年,时年17岁的孙中山因在家乡香山县毁坏庙内神像,招惹乡绅愤怒,被其父送往香港读书。而他的家乡香山县，在今天被叫做中山市，神像去哪儿了？有哪位朋友知道吗？
毛主席写过一本湖南农民运动考察报告，这是我极端推崇的一篇作品，毛泽东列举了农民在农民协会领导之下总共作了十四件大事，第7件就是破除神权。推翻祠堂族长的族权和城隍土地菩萨的神权以至丈夫的男权。
神权的动摇，也是跟着农民运动的发展而普遍。醴陵禁迷信、打菩萨之风颇盛行。北乡各区农民禁止家神老爷（傩神）游香。
北三区龙凤庵农民和小学教员，砍了木菩萨煮肉吃。南区东富寺三十几个菩萨都给学生和农民共同烧掉了，在农民势力占了统治地位的地方，信神的只有老年农民和妇女，青年和壮年农民都不信了。农民协会是青年和壮年农民当权，所以对于推翻神权，破除迷信，是各处都在进行中的。
换句话说，党在湖南的实践已经证明了，砸了那么多神像，但凡有后果，早就迁怒于中国革命事业了。
一定有朋友要说我们现在的游神，是民俗活动，不再是毛主席批判的迷信活动。可民俗与迷信活动往往只是一线之隔，我们尊重民俗，所以我也批评打扰民俗活动的人，但我们反对迷信，所以我们反对基于迷信的批评。民俗活动是尊重感情，尊重一个一直以来的传承，满足人对家乡的情感需求，这无可厚非，而迷信是虚构叙事，改变社会认知，窃取社会正当性来掌控社会。
只有人们不再相信迷信活动的神圣性之后，迷信才会变成可供欣赏的民俗。正如火枪消灭了骑士阶级，马术才成为一种表演。
这个国家一百年来的革命者剪辫、易服、禁止缠足、推广火葬，革命者们推翻旧风俗的手段比cosplay暴烈得多，才让新中国拔除了这些锁链，才让游神有作为民俗得以保存的资格。
也就是说民俗存在的前提是不能有任何神圣性，更不能让今天的青年再回到烧香拜佛的老路上去。现在显然有人借着传统的名义，打着自信的旗号，披着民族的外衣，正在唤醒人们脑子里的迷信思想，从网上批评来看，一部分人正在越界，超越了参观娱乐，促进经济发展的界限，从民俗回到迷信上去。
有的人说我包容万圣节，包容圣诞节，怎么就包容不下自己中国人传统的节日呢？我确实是呼吁过包容这些节日，但所包容的， 是一个无害的民俗活动，如果有人在万圣节高呼鬼神不可侵犯，在圣诞节高呼末日将要来临，信者得永生，我们一样会像看傻子一样看待这些人，也一样会严肃的批判他们。
尊重人民群众感情当然是正确的，但不是什么都尊重，文化包容，当然也是正确的，但也不包括包容迷信。现在相当大一部分人，打着尊重人民群众感情的旗号，迷信思想在脑袋里复活而不自知，这显然有点令人哑然失笑。
如果大家非要回到前现代神权体系来论的话，那我也可以说，闽俗好巫尚鬼,祠庙寄闾阎山野。当事这位赵世子，传闻为五福大帝之一赵公明的儿子。而五福大帝这一路信仰是不被我国神权体系认可的。
福州府志记载国朝康熙三十九年，五帝信仰被定为淫祀，知府迟惟城毁五帝庙,撤其材以葺学宫,民再祀者罪之。乃迟卒未逾时,而庙貌巍然,且增至十有余处,视昔尤盛。盖巫觋藉以掠金钱,愚氓冀以免殃咎，故旋毁旋复，法令所不能尽也，闵中故多淫祀。此特其尤甚耳。
淫祀，就是古代政权盖章认定的非法信仰，是要被取缔的。自古以来道家中原正朔就有张天师下山伐山破庙禁绝淫祀的传统。张道陵“三天正法”最重要的戒律便是：“民不妄淫祀他神，使鬼不饮食。”
其实所谓【赵世子】，在这场游神活动里，不过是五福大帝的配角。也就是近几年里为了迎合年轻人的口味而被人为“创作”出来的高颜值神二代，既无单独的流世传说、也无专属的庙宇，仅仅依附于其被认作父亲的赵公明名下作为配祀神。
若真是自古就有的道教正神，被世人顶礼膜拜千年，还勉强说得过去，但就【赵世子】这样一个现代产物，既无民俗底蕴又无宗教内涵，除了认了个神脉，与普通的泥胎木塑又有什么差别，说它是个文创产品也不为过。
华光大世子直接开直播间，刷礼物就能带兔耳朵捏脸，所谓神圣性也要给金钱让步，我不知道很多人基于迷信的批判和对传统的崇拜来源在哪里
当然以上都是古代迷信上纲上线的说法，但我要告诉大家的是，现在有些民俗还能传承下去，还取得了一定的社会活动自由，恰恰是因为我们这个社会早就上纲上线地打破了封建迷信。真可丁可卯地搞封建迷信传统，谁是正统还不一定呢。
说到底，民俗是好的，尊重民俗是对的，不尊重民俗当然值得批判，谁也没说不许办游神。但相当大一部分人对着民俗，不由自主地生出了迷信思想，显然触及了唯物主义这一我国立国之本。
为什么会出现这种现象？大程度上是因为改革开放带来了高速现代化，我们在一两代人之间就完成了工业化，摆脱了物质的绝对贫困。但我们的社会主义文化并不繁荣，很多人心里的辫子还没剪掉，不能把民俗抛弃迷信元素来纯粹地看待，社会意识跟不上社会存在的进步速度，这不仅造成了外国的文化占领了相当一部分生态位，地下基督教会猖獗。更造成了我们自己的文化高速的倒退，迷信思想死灰复燃。
革命不是一个短期的行为，不是胜利了以后就别无所求，而是要锻造一个持久的新社会，我们在100年前就打碎过神权。今天再说神像有什么神圣性不可冒犯，那无疑是已经砸碎的东西再重来一遍。第二次是正剧，第二次是闹剧。
如果我们还想要保护好自己的文化，就必须保持文化的纯洁性，把迷信和民俗分开对待。唯物主义原则是我们这个社会的立国之本，我们当然可以也应该对一个搅局者进行指责，但与此同时如何指责它是关系到社会意识形态的重大问题。